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Et si on désignait ces fameux Berbères par leur vrai nom?

Nous avons toujours fait accompagner nos écrits d’une note à l’attention du lecteur, spécifiant que nous utiliserons les termes Amazigh(e),  Tamazgha à la place de ceux de Berbère, Berbérie, en français. Aujourd’hui, nous avons choisi d’en faire le sujet de notre intervention. Pourquoi aujourd’hui? Parce que tout simplement nous voulons profiter du fait que cette rencontre ait pu avoir lieu sur la terre du Maroc, premier pays qui, grâce à sa plus haute autorité, a officialisé le terme historique, endogène et valorisant Amazigh et, par là, a rejeté celui de Berbère exogène et dédaigneux aux yeux de ceux qui en sont désignés.

Il est, en effet, important de souligner que les termes Berbère, Berebere, Beraber, Berber ainsi orthographiés, sont des termes purement intellectuels forgés par les chercheurs européens à partir du terme méprisant des sources arabes du moyen âge Barbar. Connaissant, de par leur culture gréco-latine, la brutalité du terme, ces chercheurs ont voulu le contourner en créant des vocables plus softs, mais qui n’ont aucun sens1. D’ailleurs, et il est amusant de constater, la grande et intéressante encyclopédie dite Berbère ne fait, et paradoxalement, aucune place au terme de son titre Berbère ni à celui de Berbérie tant  utilisés par les chercheurs francophones. Aussi passe-t-on de la notice B65 Benjoin (encens), à la B66 Beraber (linguistique) (sic)2 à la B67 Berger.

Qu’en est-il du terme Barbar apparu dans les sources arabes du moyen âge? Contrairement à ce qu’avance Camps, qui pense, à tort d’ailleurs, que les textes grecs et latins ne contiennent pas le terme Barbar pour désigner les habitants de l’Afrique du Nord et penserait à l’extension du terme Bavare, «une foule de textes − comme l’a souligné St. Gsell − depuis Salluste et l’auteur du Bellum africum jusqu’à Corippus prouvent que les Romains donnaient ce nom de Barbari aux Africains qui n’avaient ni leur langue, ni leurs mœurs: c’était un terme dédaigneux − continue l’auteur de l’Histoire ancienne de l’Afrique du Nord − que les indigènes ne devaient pas accepter volontiers»3.

À la fin de l’Antiquité, les Byzantins, qui avaient continué à utiliser ce vocable pour désigner les Amazighs sortant de leur autorité et les combattant avec acharnement, passent le mot aux Arabes. Ceux-ci, combattus à leur tour durant près de 70 ans, une résistance jamais vaincue par les Arabes, ne comprenant pas la langue des autochtones, ont perpétué l’appellation qu’utilisait le colonisateur grec, héritier de Rome 4.

Quoiqu’en disent certains chercheurs, le terme Barbar des Arabes tient son origine du terme péjoratif Barbari (sing. Barbarus) qui signifiait, chez les Grecs et ensuite chez les Romains, barbares, étrangers, incultes, au langage incorrect, etc., et qu’utilisaient ces deux peuples pour désigner les étrangers à leur civilisation parmi lesquels les Arabes eux-mêmes.

En effet, il apparaît que l’origine patronymique de ce terme est à écarter. La critique acerbe rapportée et approuvée par Ibn Khaldoun rend cette hypothèse nulle et non avenue. Écrit Ibn Khaldoun :

 Elle est insoutenable, et a déjà été réduite à néant par le chef des généalogistes et des savants, Abou Mohammed Ibn Hazm, qui a consigné dans sa Jamhara l’observation suivante: «quelques tribus Barbares veulent faire accroire qu’elles viennent du Yémen et qu’elles descendent de Himyar, d’autres disent descendre de Barr, fils de Qaïs, mais la fausseté de ces prétentions est hors de doute: le fait de Qaïs ayant eu un fils nommé Barr est absolument inconnu à tous les généalogistes; et les Himyarites n’eurent jamais d’autres voie pour se rendre au Maghreb que les récits mensongers des historiens yéménites»5.

Ici, en revendiquant une origine yéménite et un ancêtre du nom de Barr, ces Amazighs semblent vouloir :

  • Premièrement: se faire une origine qui leur permettra d’être acceptés à des postes de commandement dans un système arabe.
  • Deuxièmement: écarter le caractère barbare par lequel leur langue est qualifiée.

L’anecdote, quant à elle, qui veut que ce nom leur soit venu du fait qu’ils aient dit Al-Barr! Al-Barr!, c’est-à-dire “la terre! la terre!”, en voyant la terre d’Afrique, est sans valeur. Car il faut d’abord que les Amazighs aient parlé l’arabe. Et, s’ils le faisaient, comment se fait-il que leur idiome ait pu changer? Ensuite si tel était le cas, eu égard à la fréquence avec laquelle, on s’en doute, ce mot aurait été prononcé, le peuple arabe aurait porté le même nom.

L’autre hypothèse avancée par les arabophones du moyen âge est celle liée à l’idiome amazigh. Selon ce que rapporte Ibn Khaldoun: «Les barbares […] parlaient un jargon barbare, Ifricos les nomma Barbares à cause de leur loquacité»6. Dans un autre passage ce même auteur nous dit :

Leur langage est un idiome étranger, différent de tout autre: circonstance qui leur a valu le nom de Barbar. Voici comment on raconte la chose − continue le savant nord africain7 − Ifriqs, fils de Qaïs Ibn Saïfi, l’un des rois [du Yémen appelé] Toubba’e, envahit le Maghreb et l’Ifriqya, […]. Lorsqu’il eut vu ce peuple de race étrangère et qu’il l’eut entendu parler un langage dont les variétés et les dialectes frappèrent son attention, il céda à l’étonnement et s’écria: «Comme vous barbarez!». De là leur vint la dénomination de Al-Barbar. En effet le verbe barbarer signifie, chez les Arabes, un mélange de cris inintelligibles; de là on dit, en parlant du lion, qu’il barbare, quand il pousse des rugissement confus 8.

Il ressort de cette tradition que les Arabes avaient, tout simplement, pris, à leur compte, une explication que les Grecs puis les Romains avaient réservé à ce terme. Les Arabes n’ont, en effet, jamais appliqué ce terme à un idiome qui leur est étranger. Car si c’était le cas, ils auraient qualifié toutes les nations qui parlaient une autre langue que l’arabe par ce terme 9. Et, l’on sait que ces mêmes Arabes utilisaient les termes de A’ajim, sing. ‘Ajami et ‘Ajamya pour qualifier les peuples étrangers et leurs langues. Mais les Arabes, comme a dit, et avec raison, A.-P. Caussin de Perceval, «qui aiment à chercher dans leur langue des étymologies même pour les mots étrangers, n’ont pas manqué d’en trouver une pour le nom des Berbères»10.

Mais si le terme Barbar est issu de celui de Barbarus ou de son pluriel Barbari pourquoi est-il devenu Barbar? Selon St. Gsell, Barbar est un barbarisme qui existait en Afrique avant l’arrivée des Arabes :

Il est intéressant de remarquer qu’un petit écrit grammatical qui peut dater du IIIe siècle, liste de locutions vicieuses, condamne l’emploi de Barbar, pour Barbarus; or cette liste a été très probablement composée à Carthage. Dans le latin populaire d’Afrique, barbarus avait donc pris la forme que les Arabes adoptèrent 11.

Pour notre part, nous pensons que les Arabes pourraient, aussi, avoir pris le terme Barbarus, plur. Barbari et l’ont tout simplement adopté au génie de leur langue en enlevant les désinences de la deuxième déclinaison et en gardant seulement le radical Barbar. Et tout naturellement, le terme Barbar leur apparut comme un pluriel de Barbari tout  comme Arab est pluriel de Arabi, Roum celui de Roumi, Fours celui de Farissi, Afghan celui de Afghani, Ifranj celui de Ifranji, etc.

Dans tous les cas, vu l’explication retenue − celle liée à l’idiome −ce terme tient son origine et donc sa charge dédaigneuse du terme grec puis latin Barbarus. Les Arabes, qu’on sait un peu trop fiers de leur langue qu’ils considèrent sacrée et superbement éloquente (Fouç’ha et loughat addhadh), doivent avoir recueilli le terme Barbar en lui ajoutant encore une couche de dédain pour l’appliquer à ceux qu’ils considèrent qu’ils ne font que rugir comme les animaux, et non parler. Ce qui appelle trois remarques :

  1. Que ce terme et par conséquent ceux qui en dérivent sont méprisants;
  2. Que ce ne sont pas les concernés qui se sont faits appeler ainsi mais ce sont bien les étrangers qui les ont taxé de ce terme, Ifriqch entre autres;
  3. Que cette appellation dédaigneuse n’a pas été acceptée par ceux qui en ont été désignés. Pour preuve, elle est restée en dehors de leur société et ce depuis des siècles malgré le grand soutien que lui apportent les intellectuels arabophones, d’abord, occidentaux, ensuite.

En effet, et il faut souligner avec force, le “doux-amer” terme Berbère et ses différentes graphies inventées par les intellectuels occidentaux, et son jumeau, le fruste Barbar, utilisé par les intellectuels arabophones 12, sont deux appellations ignorées totalement par ceux qui en sont désignés. C’est à l’école que leurs enfants découvrent qu’on les traite ainsi. Même les populations dites arabes n’utilisent pas, dans leur vie quotidienne, ce terme pour désigner les autochtones. Ces autochtones qui s’auto désignaient, et continuent à le faire à nos jours, par le terme Amazigh.

Ce terme valorisant et surtout endogène, marginalisé par les intellectuels depuis l’antiquité à nos jours, n’a pu trouver son salut et donc sa pérennité que dans son utilisation au quotidien par le peuple qui le porte. Aussi a-t-il, grâce au naturel, traversé, contre vents et marées, toutes les périodes historiques, de l’antiquité à l’époque contemporaine, pour nous arriver, en raison de l’éclatement que connaît le monde amazigh, sous différentes prononciations, mais combien proches!

Contrairement aux vocables Barbar, Berbère et ceux de la même famille, si chers au monde des intellectuels, le mot Amazigh a, en plus de son assise populaire contemporaine, une assise historique. Il puise son origine en tant qu’ethnonyme dans la plus haute antiquité. Les transcriptions égyptiennes, grecques et latines, que de nombreux chercheurs estiment suffisamment proches de l’étymon Amazigh, sont là pour le prouver; même si l’on se demande quel poids représente un document du passé devant celui du témoignage de la réalité du présent. Quel est l’intérêt d’évoquer l’existence de documents des temps passés pour reconnaître, aujourd’hui, littérairement, et littérairement seulement, sa dénomination quotidienne et actuelle, à un peuple du temps présent? A-t-on besoin de remonter si haut dans le temps pour dire que les Amazighs d’aujourd’hui, descendants de ceux d’hier, se dénomment aujourd’hui Amazighs et qu’il faut les désigner ainsi? A-t-on besoin d’apporter des arguments du passé pour nommer un peuple par le nom avec lequel il se dénomme encore de nos jours? Y a-t-il argument plus percutant, plus solide, plus fiable, plus parlant que la constatation par l’ouïe et de visu de la réalité d’aujourd’hui même?

Car c’est d’une dénomination existant aujourd’hui, celle d’un peuple vivant aujourd’hui, qu’on sait prolongement de celui des temps passés, qu’il s’agit. Autrement dit, on se demande quel est le rôle de ces documents du passé quand on a devant soi, dans le présent, vivant et respirant, tout un peuple qui se reconnaît dans un nom, celui d’Amazigh et non dans celui ou ceux que lui ont taillé les intellectuels? A-t-on besoin de recourir aux témoignages anciens, alors qu’on n’est pas dans le cas de figure de restitution d’un nom qui a existé dans le passé et qui a disparu aujourd’hui et dont les autochtones de l’Afrique Mineure réclament la restitution? Un document écrit a une grande valeur certes, mais pour rétablir l’existence d’un fait qui n’est plus, pour justifier le retour à un nom qui n’est plus en cours. Mais ici et dans ce cas de figure, on est obligé de reconnaître qu’on n’a pas à prouver quelque chose. Nous sommes devant une évidence qui existe de nos jours, une réalité vivante, celle de femmes et d’hommes qui spontanément, du fin fond de la montagne, vous disent, sans avoir à l’apprendre ni à l’école, ni à l’université, nekki amzigh (je suis Amazigh), da sawalekh tamazight (je parle l’amazigh). N’est-il pas absurde donc d’essayer de démontrer par les documents d’anciens une réalité d’aujourd’hui? A-t-on besoin de recourir aux documents du passé pour prouver l’existence d’une chose qui, aujourd’hui, existe réellement? Autrement dit, a-t-on besoin de documents des temps passés pour rendre à un peuple un nom par lequel il se désigne encore aujourd’hui? A-t-on besoin de témoignage d’auteurs fût-ce un Hérodote, un Ibn Khaldoun ou un Léon l’Africain ou de bien d’autres pour dire que les Amazighs se dénomment Amazighs et qu’il faut les nommer ainsi et non autrement?

Mais que vaut un document si précis soit-il de l’antiquité, du moyen âge ou de l’époque moderne, si détaillé soit-il, qui vous parle de Mashawash, de Mazices ou de Mazigh quand on a devant soi, en chair et en os des hommes et des femmes qui ne se connaissent d’autres dénominations que celle d’Amazigh, et qui ignorent celles de Barbar et Berbère dont les intellectuels les ont affublés? A-t-on besoin de recourir à des sources historiques pour dire qu’il faut dénommer par leur nom endogène d’aujourd’hui,  Amazigh, ceux que les livres ont baptisé Barbares ou Berbères? Mais notre travers de chercheur en histoire, attachée au document, fait que pour le plaisir, ou comme dirait l’arabophone lil isti’nas, nous allons remonter dans le temps et exposer des sources dont plusieurs ont été déjà évoquées par nos prédécesseurs.

Ainsi, pendant la période antique, nous rencontrons des ethnonymes tels que celui Imukehek sous la XVIIIe dynastie 13 et surtout celui de Mashawash qui apparaît au XIIIe siècle dans les armées de Ramsès II 14 (1301-1235)15. Cet ethnonyme continuera à figurer dans les documents des sources égyptiennes jusqu’au VIIe siècle avant J.-C., comme l’a constaté St. Gsell 16. Les savants, depuis la fin du XIXe siècle à ce jour, s’accordent à voir dans cet ethnonyme les Μάζυες d’Hécatée 17, les Μάξυες d’Hérodote 18, les Maxitani de Justin19 et les Mazikes d’Eustathe  sujets du roi Iarbas I20, contemporain de la fondation de Carthage.

Ce terme, sous différentes transcriptions, reviendra sans cesse dans les sources grecque et latine de l’antiquité.

Aussi le trouve-t-on au Ier siècle après J.-C. dans une acception générale et sous la forme de Mazax (pluriel Mazaces) dans Lucain 21. Suétone, lui, nous rapporte qu’une «multitude de Mazyces» étaient dans l’escorte de Néron 22.

Au IIe siècle, Claude Ptolémée 23 indique la présence des Μάσιχες en Tingitane et des Μάζιχες en Césarienne, deux provinces romaines taillées dans l’ancien royaume du Maroc antique. Une inscription de Zucchabar (Miliana)24 mentionne un praefectus gentis Madicum, ce sont là probablement les Mazices de la partie Est de l’ancien royaume de Maurétanie signalés par Ptolémée. Des Mazices reg(ionis) montens(is) 25  sont mentionnés par une inscription de Lambèse de la fin du IIe et du début du IIIe siècle.

Au IIIe siècle, dans le Liber Generationis 26, élaboré vers 235 après J.-C., les Mazices apparaissent au sud de l’Africa entre les Afri et les Garamantes. Némésien 27, lui, utilise le mot Mazax (pluriel Mazices)  dans un sens très étendu en lui donnant le sens d’autochtone. Dans sa chronique, Saint Hyppolite va dans le même sens. Il nous informe que  parmi les langues parlées, en terre de Tamazgha (Berbérie), figure celle des Μάζιχες, ce qui donne à ce terme un sens large 28. La Liste dite de Vérone 29, établie vers 297, quant à elle, nous signale des Mazazeses à  l’ouest du territoire des Bavares autrement dit en Tingitane.

Au IVe siècle, le traité géographique Expositio totius mundi et gentium 30, réalisé entre 347 et 350 après J.-C., signale les Mazices au-delà du limes en même temps que les Aethiopes dans le désert. Ce qui permet de penser que ce terme de Mazices, qui est mis sur le même plan que celui des Ethiopiens, doit englober une nation occupant d’immenses espaces. Ce sens n’est pas douteux, dans un autre «traité géographique de fort basse époque», la Cosmographie dite d’Aethicus 31, où il est question de gentes Mazices multas, comme l’a souligné St. Gsell 32.

Dans le récit de la guerre que Firmus, ses frères, sa sœur Curia et d’autres chefs amazighs ont mené contre Théodose, Ammien Marcellin nous évoque, à plusieurs reprises33, des Mazices en Césarienne sous la conduite de Bellen et de Masilla34. Mais si Ammien localise ces Amazighs en Césarienne, Vegetius semble en repérer d’autres dans le désert.

Dans son Traité de l’Art militaire 35, qui daterait de la fin du IVe siècle, s’il s’avère avoir été dédié à Théodose le Grand (379-395), P. Flavius Renatus Vegetius nous parle de Mazices, utilisateurs de chameaux dans l’art de la guerre, autrement dit éleveurs de chameaux. Claudien, dans son Eloge de Stilicon 36, les nomment parmi les peuplades ayant soutenu Gildon (372-398). Emporté par sa fougue de poète engagé, le versificateur latinophone nous dit que «le Mazax éperdu laisse tomber ses flèches». Le terme renvoi ici, apparemment, à tout Amazigh ayant  combattu; ce qui donne un sens large au terme Mazax.

Au Ve siècle, Synesios nous parle des Μάζιχες en Cyrénaïque 37, Philostorge, en Tripolitaine 38, Nestorius, apud Evagre 39, nous les signale dans le désert libyque près de l’oasis actuellement égyptienne Kharga. Jean d’Antioche 40 nous rapporte la même information. De l’autre côté de Tamazgha, cette fois-ci à l’ouest, une autre mention des Mazices, en Césarienne, apparaît dans Julius Honorius 41. Sur la liste des délégués à l’assemblée de Carthage de 411 et au concile de 484, sont signalés deux représentants de Numidie: un évêque, du nom d’Apronianus, episc. eccl. Mazacensis 42, pour la première rencontre et un prêtre dit Benenatus, Mazecensis 43, pour la seconde. Selon le P. J. Mesnage, «le pâté montagneux au sud d’Orléanville était habité par des Mazices. Une de leurs tribus, appelée Maxyes, a eu, probablement, chez elle un évêché appelé Maxita». L’auteur la classe dans la catégorie des évêchés non identifiés de la Césarienne 44.

Pendant le VIe siècle après J.-C., l’ethnonyme Mazax revient très fréquemment dans la Johannide de Corippus 45. Le terme est utilisé dans une acception générale et il est synonyme de l’irréductible Maurus 46.

À plusieurs reprises, cet ethnonyme a été porté comme nom dans des inscriptions dites libyques, sous la forme MSK 47. Dans des inscriptions latines, nous le rencontrons sous plusieurs formes: sous les formes Mazic 48, Masik 49, Masac 50, Mazix 51, Mazi..52, Mazzic 53, Mazacus 54. Ce nom pourrait apparaître aussi sous la forme de Mazuca(n), Mazyca(n). Le fils du roi Nubel qui s’est engagé fermement au côté de Firmus et qui, capturé par Théodose pendant la guerre, préféra le suicide, il «ouvrit sa blessure et mourut», nous dit Ammien, se nommait Mazuca(n)55.

Des femmes, aussi, avaient porté ce nom sous la forme de Mazica, Mazzic[a] ou Mazuca. Les inscriptions nous en ont révélée quelques unes 56.

Des toponymes tels que Mazuc (Henchir Bachra), Mazuc (Henchir Kachoun), Mizigi (Aïn Babouch)57 qu’a relevés G. Camps, auxquels on pourrait ajouter le Fundus mazucanus, propriété de Mazuca, château signalé par Ammien © et qui se trouverait selon St. Gsell «dans la région du Chélif ou dans le voisinage» 59, rappellent tous le mot Amazigh.

Comme on peut le constater, le terme Mazices a traversé les différents siècles de l’antiquité et apparaît dans des lieux géographiquement aussi différents qu’éloignés les uns des autres. Ce qui montre, en toute évidence, son acception générale 60.

Au moyen âge, dans Kitab Attijan fi Moulouki Himyar (Le livre des couronnes des rois de Himyar), de Wahab Ibn Mounabbih, célèbre nous dit-on par sa connaissance des histoires des anciens et des prophètes (Akhbar al-qoudama wa al-anbiae), natif de San’ae au Yémen, mort en 732 après J.-C., nous dit: «Dou Al-qarnaïn (= le Bicornu) 61 s’est dirigé vers l’occident… après avoir conquis la terre du Soudan… il arriva en terre des fils de (a)Mazigh, fils de Can’an, fils de Cham, en massacra, fit du butin, en captura, puis prit, sous sa conduite, des nations parmi eux et traversa vers l’Andalousie»62. Ce texte, qui date de la fin du VIIe siècle ou du début du VIIIe, montre, non seulement, que (a)Mazigh est  considéré comme l’aïeul du peuple amazigh, mais aussi, que l’étendue de l’espace de sa descendance, allait du Soudan au territoire faisant face à Al-Andalous.

Quelques six siècles et demi plus tard, Ibn Khaldoun nous rapporte ce que disaient ses prédécesseurs: «Certains avancent que l’une des deux branches des Amazighs, les Baranès, descend de (a)Mazigh que l’autre celle des Botrs, enfants de Madghis, descend d’une femme du nom de Tamazigh(t)» 63. Dans un autre passage 64, le même auteur nous dit «Al-Barbar, selon une autre opinion, descendent de Cham, fils de Noé, et ont pour aïeul, Barbar, fils de Tamla, fils de (a)Mazigh». Ici, il ne s’agit plus d’une branche mais du peuple amazigh dans sa globalité. Ainsi, tout comme les Arabes qui pensent descendre de Ya’roub  Ibn Qahtan et qui s’identifient, tous, comme Arabes, les Amazighs, qui disent ou dont on dit qu’ils ont pour aïeul Amazigh, doivent, tous, forcément, eux aussi, s’identifier comme Amazighs.

À l’époque moderne, pendant que les autochtones de l’Afrique du Nord et du Sahara continuaient à s’auto-désigner par le terme Amazigh,  la preuve en est que le terme nous est, à l’aube du IIIe millénaire, arrivé, utilisé sur de grandes étendues et par un nombre immense de population, une indication d’importance nous vient de Léon l’Africain. Cet auteur, qui a eu le mérite d’éviter le terme Barbar ou un de ses dérivés pour désigner les autochtones à qui il réserva celui d’Africains, cet auteur qui nous a, par ailleurs, informé avec quelle force on cherchait à effacer la mémoire des Amazighs et à les maintenir dans le dédain, lorsqu’il écrit :

Au temps ou régnèrent en Afrique les schismatiques, j’entends ceux qui avaient fui les pontifes de Bagdad, ils donnèrent l’ordre de brûler tous les livres d’histoire et de sciences des Africains. Il leur parut en effet que ces ouvrages étaient susceptibles de maintenir les Africains dans leur vieil orgueil, de les amener à la rébellion et de leur faire renier la foi mahométane.

Cet auteur, donc, nous dit ces cinq peuples (les Sanhagia, les Mçmoda,  les Zénata, les Hoara, les Ghomara) qui sont divisés en centaine de lignées et en milliers de demeures utilisent une seule langue, qu’ils appellent communément aquel amazig (awal amazigh), ce qui veut dire, et toujours selon Léon l’Africain, “langage noble”. «Les Arabes − continue l’auteur italophone − l’appellent langue barbaresque. C’est la langue africaine natale: elle est spéciale et elle diffère des autres» 65.

Les exégètes de cette phrase ont fait observer, selon St. Gsell 66, que c’est là un contresens et qu’il s’agit, non de langue, mais de peuple, Kel étant un collectif qui signifie “gens de…” dans certains dialectes. Il faudrait donc traduire le peuple noble. D’autres pensent qu’amazigh a d’abord eu le sens de libre. Selon St. Gsell, toujours, «il y aurait lieu de rapprocher» ce nom «soit de celui des Aryas, mot qui signifie “les Nobles”, soit de celui des Francs, “les Libres”» 67.

Ces explications du terme amazigh, données par Léon l’Africain et par d’éminents chercheurs, montrent l’abîme qui sépare, dans leurs sens et donc dans leur charge, les deux désignations, celle d’Amazigh,  d’un côté, et celle de Barbar et ses dérivés, de l’autre.

Chez ce peuple de tradition orale, quand l’un des siens s’exprime par écrit en sa langue maternelle, c’est d’amazigh qu’il se qualifie et c’est de cette langue, la sienne, qu’il affiche sa fierté. Un manuscrit datant du XVIIIe siècle 68 du savant Mohmmad Awzal, Bahr addoumou’e  (L’océan des pleurs) 69 nous révèle, en effet, que l’auteur Soussi se qualifie d’amazigh. Le dialecte du Souss est désigné par l’auteur et son copiste par le terme tamazight. Cette tamazight, langue de son écrit, l’auteur la qualifie belle et extraordinaire. Et à l’auteur de nous informer des félicitations et des remerciements qui lui ont été adressés pour avoir écrit en cette langue ahkam acchari’a (la jurisprudence).

Pour ce qui est de la période actuelle, malgré le rôle des intellectuels à le faire marginaliser, donc à le faire disparaître, le vocable amzigh continue à être utilisé pour désigner soit la population soit sa langue sur des surfaces immenses allant du Maroc à Siwa et de la Méditerranée au Burkina Faso. Ainsi au Maroc, ce terme est utilisé exclusivement chez les habitants du Maroc central (le Haut et le Moyen Atlas et leurs environs) pour se dénommer et pour désigner leur langue. Il en est de même pour ceux que les autres appellent Touaregs. Se trouvant en Algérie, ou en Libye, ou au Mali, ou au Niger, ou au Burkina Faso, ces Amazighs, qui nous ont transmis l’écriture tifinagh, prolongement de cet alphabet millénaire, dit libyque, tous s’auto désignent Amazighs avec quelques variantes phonétiques d’une région à l’autre. Aussi rencontre-t-on la forme Amahigh, Imouhagh, dans les régions où la lettre Z est traitée en H; celle de Amachigh, Imouchagh et Tamachaq quand  le ch remplace le Z; celle de Amajegh, Imajighn et Tamajiq, là où le Z correspond au J.

Mais qu’il s’agisse des Imouhagh, des Imouchagh, des Imoujagh du désert ou des Imazighen du Maroc central, tous s’auto désignent par ce terme et par ce terme seulement 70. Ce qui n’est pas le cas des Amazighs de certaines régions où leur langue est qualifiée d’amazighe et l’ethnonyme Amazigh, lui, est utilisé concurremment avec d’autres désignations très locales, liées soit à leur lieu géographique soit à leur mode de vie économique ou vestimentaire. C’est le cas par exemple des habitants de la région du Souss, c’est-à-dire la plaine limitée par le triangle montagneux que forment le Haut et l’Anti-Atlas dans leurs parties occidentales. Dans cette zone, en effet, à côté du terme Amazigh, nous trouvons les termes Asoussi et celui d’Achelhi. Le premier est géographique, lié à la région dite Souss. Le second est, selon toute vraisemblance, une désignation d’origine arabe, liée à l’habitude réservée aux Amazighs de cette région à porter, de côté et non de face, un poignard fin au fourreau recourbé, dit ach-chalhae en arabe 71. Ce terme, qui semble être accepté par les gens de cette petite partie du centre-ouest du Maroc, ne circule nulle part ailleurs dans les autres mi-lieux amazighs et où les habitants ne l’utilisent aucunement dans leur vie quotidienne pour s’auto désigner. L’extension de ce terme, devenu dans la Darija marocaine − ce beau compromis entre la langue amazighe et l’arabe 72 − Achlouh, à désigner tous les Amazighs du pays, s’est faite dans et à partir des villes qui, des Amazighs du Maroc, ont connu d’abord ceux doués pour le commerce, à savoir les Amzighs du Souss.

La langue quant à elle continue, comme jadis, à être désignée sous le vocable tamazight et la langue poétique awal amazigh.

Au nord du Maroc, c’est le terme Arifi, au côté de celui d’Amzigh,  que nous rencontrons. Celui-ci est utilisé d’une manière exclusive pour désigner la langue, le second, géographique, est utilisé concurremment avec le terme Amazigh.

En Algérie, le terme Mzabi, réservé à des Amazighs kharijites, de la secte ‘Ibâdite, est d’origine arabe. Il est apparemment formé à partir de Al-‘Azzab, c’est-à-dire “le reclus”.

Un autre exemple, celui des Awras, dont les habitants amazighs,  en raison de leur mode de vie d’éleveur de brébis “chah”, ont reçu des Arabes qui les encerclent le nom Chawyia. Ce même terme nous le trouvons aussi chez les habitants de Tamesna, arrière pays de Rabat-Sala, s’étendant du Bou regreg à l’oued Oum-rbi’e. Dans cet ancien territoire des Barghwata et actuellement celui des Zenâta, Medyouna,  Mellila, Zyaïda, et Oulad Bou Ziri, tous amazighs d’origine, le terme Chawyia n’est pas sans nous rappeler la célèbre dénomination antique, Gaetuli (= G. Aït ulli = les possesseurs de moutons), probablement, les Autololes de Pline.

Un autre exemple est celui de la dénomination Kabyle. Ce terme n’est ni plus ni moins qu’une européanisation du terme arabe qabaïl,  pluriel du mot qabila qui veut dire tout simplement tribu. Cette dénomination n’apparaît pas dans les textes du moyen âge. Après l’émigration massive des Kotama vers l’Egypte pour former l’état chi’ite nommé Fatimide, cette région se trouve avec une prédominance de l’élément Azwaw. C’est en tout cas sous ce terme que Marmol désigne les habitants de cette région au XVIe siècle. Au XVIIIe, apparaît le mot Kabyle. Il fut établi par écrit, apparemment pour la première fois, par le voyageur anglais Thomas Shaw dans ses Travels et ce pour désigner les Amazighs de l’Algérie septentrionale. L’occupation française (1830) consacra définitivement le nom.

Il ressort de ce que nous venons de dire trois remarques:

  • La première est que ces dénominations locales ne sont pas des dénominations ethniques;
  • La deuxième est que ces dénominations sont acceptées parce que pas péjoratives et ce contrairement au terme Barbar ou Berbère écoulé  à flot par les intellectuels mais qui ne trouve preneur nulle part dans la société amazighe;
  • La troisième est que le terme Amazigh est toujours présent dans tous les groupes de toutes les régions de l’Afrique du Nord et saha-rienne soit d’une manière sous-jacente soit tout à fait apparente.

Mais il est surprenant de constater que ce terme Amazigh, qui émane des concernés eux-mêmes, qui a duré des millénaires, qui rend sa dignité et sa fierté au peuple qui le porte, ce terme soit marginalisé et continue à l’être par les intellectuels. Tout le monde s’accorde, et notamment ceux qui ont travaillé sur la question, que le vrai nom des autochtones de l’Afrique du Nord et du Sahara est celui d’Amazigh.  Tous reconnaissent que le terme Amazigh est attesté en tant qu’auto désignation ethnique et linguistique avec une pérennité prouvée dans le temps et une extension avérée dans l’espace. Mais tous se contentent de cela pour revenir dans l’instant même et les nommer Berbères. Ainsi par exemple, nous avons St. Gsell qui nous dit :

Nous trouvons dans les Historiens et Géographes arabophones un nom qui s’applique à l’ensemble des populations autochtones de l’Afrique septentrionale Brâber, Berâber (au sing. Berber, Berberi). Les Européens l’ont adopté, les Français sous la forme Berbères. Il faut dire que, dans le langage courant, il est peu usité 73 chez les tribus d’origine arabes ou arabisées, celles qui parlent des dialectes dits berbères ne l’emploient pas (sic) pour se désigner elles-mêmes. Les étymologies qu’indiquent des auteurs arabes du moyen âge reposent sur des calembours et n’ont aucune valeur 74.

Ce nom, continue l’auteur de l’Histoire ancienne de l’Afrique du Nord, se maintient dans les œuvres littéraires (sic), mais beaucoup moins dans la langue parlée 75, qui n’ a plus de terme général pour désigner ceux que les Français, à la suite des Grecs, des Romains, des Arabes, appellent Berbères […]. Il faut donc renoncer à y voir un nom ethnique d’origine indigène et de date lointaine […]. Il en est autrement du nom Amazigh, Tamazight au féminin, Imazighen, au pluriel. Beaucoup de Berbères se qualifient eux-mêmes ainsi 76.

Comme nous venons de le voir, malgré sa constatation, notre historien continue à appeler, ceux qu’il dit être Amazighs, par le terme Berbères.  Vient ensuite ce qu’avait écrit G. Camps. Selon cet auteur, il est, en effet, un ethnique largement répandu à travers tous les pays berbères  et dont l’extension même et son application à la toponymie permettent de con- sidérer comme le véritable (sic) nom du peuple berbère 77. […] L’application du terme Mazices par les auteurs à des populations différentes les unes nomades, les autres montagnardes, à des époques diverses et dans des régions très éloignées les unes des autres, montre bien qu’il s’agit d’un nom indigène, le seul dont nous soyons sûrs, ayant une acception générale 78. […] Ces Berbères, sédentaires et nomades, depuis une époque très ancienne et antérieure à toute colonisation se nommaient Mazices (= Imazighen). Le nom de Libyens, quoique d’origine africaine, leur fut donné par les Grecs qui l’étendirent exagérément jusqu’aux rivages de l’Atlantique avant de le réserver aux seuls sujets de Carthage 79.

Paradoxalement, après ces confirmations, comme on peut constater, cet auteur continue à appeler ceux qu’il dit être Amazighs par le terme Berbères et à qualifier, avec bien d’autres, certains aspects de leur civilisation par le terme redondant et coupé de la réalité, le fameux libyco-berbère 80.

Vient enfin un nord africain, S. Chaker, qui écrit :

Ce que l’on peut en retenir est que (a)mazigh est un terme largement répandu au moyen âge et qu’il couvre une grande partie des populations berbères […].  Cette extension, on le voit très ancienne, en faisait un excellent candidat pour dénommer (sic), en berbère (sic), l’ensemble des Berbères (sic) et leur langue 81.  […] C’est ainsi que dans les usages actuels Amazigh/Imazighen et Tamazight  désignent désormais les Berbères (sic) et la langue berbère (sic), dans toutes les  régions berbérophones (sic), y compris celles où ces appellations n’étaient pas connues dans la culture traditionnelle locale […]. Le terme est désormais tout à fait acclimaté et admis partout comme désignation globalisante (sic) des Berbères (sic) et de leur langue. En quelques décennies, Amazigh s’est donc imposé (sic) comme ethnique général 82.

Après nous avoir déroutée en affirmant, d’un côté, que ce peuple se dénomme Amazigh, mais de l’autre, lui, persiste à le nommer Berbère, S. Chaker conclut: «Il est cependant douteux qu’un tel usage [du terme Amazigh] puisse s’imposer en français, et dans les autres langues occidentales car la dénomination berbère y est très ancienne et bien établie». Et au nord africain de renvoyer à un article de L. Galand 83 qu’il qualifie «de mise au point très précise sur ce problème terminologique» 84.

Ce linguiste, qui, apparemment, applique la fameuse expression magister dixit, et qui semble faire de L. Galand le sceau des chercheurs (khatimou al-bahithin), ne nous dit pas ce qu’il pense du terme Al-Barbar des arabophones, plus ancien que celui de Berbère, et aussi bien répandu que lui parmi les intellectuels. Tient-il à le conserver, lui, aussi? En tout cas, s’il tient à garder le terme «berbère», il sera bien obligé de le pérenniser lui aussi. La traduction en arabe des articles et ouvrages écrits en langues occidentales contenant le mot Berbère ou  ceux de la même famille, se chargera bien de le reproduire, dans toute sa crudité. Le mot Barbar arabe, occupera, certainement, la place du terme Berbère français. Aussi, ce que les Européens ont chassé par un habile subterfuge, nous le verrons, comme le naturel, revenir au galop par le biais de la traduction 85.

Mais a-t-on, au nom de la célébrité littéraire, et littéraire seulement, d’une désignation formelle, le droit, nous les intellectuels, de refuser de restituer son nom, véritable, à un peuple? A-t-on le droit d’effacer le nom issu de sa mémoire collective? A-t-on le droit de dépouiller tout un peuple de son nom, un nom qui constitue sa fierté pour lui en donner un autre d’origine dégradante et ce pour satisfaire notre confort à nous, les intellectuels? A-t-on le droit de substituer une nomination virtuelle à une nomination réelle? Sommes-nous alors des adeptes de la maxime arabe qui dit çadaqa at-tabib wa kadibati al-joutta? Ceux qui utilisent le terme Berbère connaissent-ils tous son origine? Savent-ils qu’ils heurtent, sans le vouloir certes, ceux qu’ils appellent ainsi?

Ce terme d’origine si dédaigneuse et de connotation si péjorative pour ceux qui en sont désignés, qui n’a ni légitimité historique, ni assise populaire, et dont L. Galand, lui-même, dit «le concept général de “berbère” est resté jusqu’à maintenant étranger (sic) à la masse des locuteurs» 86, ce terme, il semblerait que certains intellectuels s’y soient habitués, certains semblent même s’y être, affectueusement, attachés! Parce que ancien, parce que répandu, parce que l’habitude. Mais ces chercheurs ne se mettent-ils pas dans une contradiction flagrante? Le terme Amazigh n’est-il pas plus ancien? N’est-il pas plus répandu car adopté par des millions d’individus? N’est-il pas plus vrai, plus authentique, plus établi car il repose sur le peuple qui l’a choisi, qui l’a jalousement gardé pendant des millénaires pour désigner sa langue et son ethnonyme? Le terme «berbère», lui, existait-il, tel qu’il est orthographié aujourd’hui, dans les sources anciennes pour l’appliquer aux gens de l’antiquité? Un chercheur, en général, et un historien, en particulier, peut-il conserver une désignation inventée, dédaigneuse au mépris d’une désignation réelle et valorisante? Écrire Amazigh avec  une note explicative ou transitoirement Amazigh (avec entre parenthèse Berbère), cela troublera-t-il le cercle des intellectuels car ce sont eux les seuls et uniques utilisateurs de ce terme? Un historien s’habitue-t-il à une erreur, à un faux? Sa mission n’est-elle pas justement de redresser les erreurs, de tenter de rétablir la vérité? Pour l’argument habitude, n’étions nous pas habitués aux noms tels que Mogador, Mazagan, Fédala, Qsar souq, Orléanville, Philippeville et autres x et y villes? N’étions nous pas habitués à lire dans les livres de recherche, dans les manuels scolaires, à voir à la télévision, à entendre à la radio, à lire dans les journaux, à écouter de la bouche des officiels et des officieux pendant trois quarts de siècle l’entité URSS (Union des Républiques socialistes soviétiques), devenue du jour au lendemain République russe? N’étions nous pas habitués à entendre, à lire et à écrire RFA (République fédérale d’Allemagne) et RDA (République démocratique d’Allemagne) avant la chute du mur? N’étions nous pas habitués aux appellations Haute Volta, Dahomey devenus respectivement Burkina Faso et Bénin? N’étions nous pas habitués à celui de Yougoslavie devenu Serbie, Monté Negro, Croatie, Bosnie, etc.? N’est-on pas entrain de redonner à la Macédoine son nom après avoir donné à Israël le sien? Ces changements ont-ils provoqué un séisme quelque part, une frustration, un traumatisme chez qui que ce soit? Depuis quand l’intellectuel conserve-t-il l’erreur au nom de l’habitude? Corrigeons donc l’erreur, les dictionnaires et les encyclopédies suivront. Rétablissons la vérité. Sortons la réalité à la lumière du jour. Rendons à César ce qui est à César. Rendons aux Amazighs tout simplement leur nom!

Hlima Ghazi-Ben Maïssa

Cet article a été publié initialement dans L’Africa romana XVI, pp. 2089-2108.

Notes :

1 – Les Anglais et les Américains ont conservé le mot Barbary (Tamazgha) sans le cosmétiquer.
2 – Selon A. Willms qui traite du terme Beraber, terme se limitant selon lui à la linguistique (voir titre de l’article) et donc ne qualifiant pas le peuple, «les dialectes des Berabers sont désignés par les Berbères eux-mêmes (sic) sous le terme de tamazight (sic)»: Encyclopédie berbère, s.v. Beraber [A. WILLMS], X, p. 1473-5.
3 – ST. GSELL, Histoire ancienne de l’Afrique du Nord (= HAAN), Paris 1927, V, p. 115.
4 – Sans doute étaient-ils aidés en cela par des familles Afriqi, ayant eu pour ancêtre un phénicien mâle, bien sûr, qui avec l’arrivée du conquérant et vainqueur arabe, utilisent la carte de leur origine orientale. Faire d’Ifriqch un oriental, selon les sources arabophones, et auteur de cette baptisation, peut le suggérer. Il est à noter que les Afariq étaient désignés dans les tous premiers textes arabes par le terme Afariq et non par celui de Barbar.
5 – IBN KHALDOUN, Histoire des Berbères et des dynasties musulmanes de l’Afrique  septentrionale (trad. de l’arabe par le Baron De Slane), Paris 1982, I, p. 183-4.
6 – Ibid., p. 176.
7 – Voyageant et prodiguant son enseignement dans les lieux les plus prestigieux du Moyen Orient, Ibn Khaldoun n’a jamais renoncé à porter le costume des gens de sa nation. Signe fort, faut-il le rappeler, de sa fierté à vouloir s’afficher nord africain. Quant au nom Al-Hadrami, avec lequel ce grand savant signait ses ouvrages, rien n’empêche de penser qu’il puisse lui être provenu de l’appartenance de ses ancêtres à la cité tunisienne Hadrumetum, nom antique de la ville de Soussa; cité auprès de laquelle, d’ailleurs, sa famille possédait des biens. La notice, apparue à la fin de la grande œuvre Al ‘Ibar, relatant la biographie du père de la sociologie et que De Slane (IBN KHALDOUN, Histoire, cit., I, P.XXXVI) qualifie de «récit très curieux», même si l’on considère qu’elle émane d’Ibn Khaldoun lui-même, elle démontre, en toute évidence, que la connaissance de son arbre généalogique n’est pas si maîtrisée que cela. Pour preuve, on ne nous révèle que les noms de dix ancêtres des vingt sensés vivre en Andalousie depuis l’entrée, sur cette terre, de leur premier aïeul. Prétendre connaître la série des noms de ceux précédant celui-ci, et qui mène, évidemment, à un natif arabe, du Yémen, cela relève de la pure fabrique; posthume, selon de fortes chances. À propos du doute quant à son origine arabe remontant au Yémen cf. aussi M. A. ‘INAN, Hayat Ibn Khaldoun wa tourathouhou al-fikri, Le Caire 1965, p. 16 et 17.
8 – IBN KHALDOUN, Histoire, cit., I, p.168. Nous trouvons cette même hypothèse chez IBN KHALLIKAN, Wafayat al A’yan wa Anbae abnae Azzaman, Beyrout s.d., 1, p. 55.
9 – Commençant par les Perses et finissant par les Byzantins et bien d’autres.
10 – A.-P. CAUSSIN DE PERCEVAL, Essai sur l’histoire des Arabes, Paris 1847, 1, p. 68.
11 – HAAN, V, p. 115 et notes 2 et 3.
12-  Des chercheurs arabophones continuent à utiliser le terme Barbar: soit par ignorance du sens péjoratif du terme, soit d’une manière délibérée (chez les Baâthistes et les Islamistes) pour tenir les autochtones dans le mépris, soit par une sorte de revanche de ceux qui refusent ce terme valorisant à la catégorie de ceux dont ils se sentent exclus car ils pensent avoir été relégués à la catégorie des Haratins.
13 – Plus précisément, sous le règne d’Amenhotep I (Aménophis I, 1557-1530), cf. O. BATES, The Eastern Libyans, London 1914, p. 213. Un des successeur d’Amenhotep portera  le nom d’Ouser, nom qui n’est pas sans nous rappeler le nom amazigh, (a)Ouser (le vieux). De nombreux Pharaons portent des noms à consonance amazighe. J. F. Champollion, en 1838, en préfaçant le Dictionnaire de la Langue Berbère [amazighe] de Venture de Paradis, établissait déjà une parenté entre la langue amazighe et l’egyptien ancien. Rien de surprenant en cela. On sait qu’il n’y a ni océan, ni montagne d’Himalaya séparant la vallée du Nil du reste de Tamazgha (Berbérie). Il n’y a de barrières que dans nos têtes. Tout le monde sait que le pays préhistorique de Tamazgha avait connu une occupation fabuleuse de sa terre depuis l’Australopithèque jusqu’à l’homme historique en passant par l’Homo Erectus, l’Homo sapiens d’Ighoud, l’Homo sapiens sapiens (auteur de la culture atérienne),  le Mechti Afalou (auteur de la culture mouilahienne nommée à tort d’Ibéro-maurusienne),  le Capsien. Toutes les cultures y sont représentées, avec une grande densité et bizarrement de l’Océan à la vallée, uniquement, occidentale, du Nil. Influencés par les textes religieux et fascinés par les civilisations des oasis fluviales et des points d’eau du Moyen Orient, certains ont voulu faire de cette partie du monde le berceau de l’humanité. Or, l’archéologie démontre tout à fait le contraire. Comparé à la richesse de l’Afrique du Nord et du Sahara en sites préhistoriques, le Moyen Orient, où l’on ne rencontre que de misérables sites dont les plus anciens ne remontent pas plus à la fin du Neandertal qui, par ailleurs, a connu une extinction, fait piètre figure. Les quelques sites des périodes suivantes, découverts dans la partie ouest de ce Moyen Orient, sans arrière pays, sans dimension géographique, ne peuvent être expliqués que par le déplacement d’une population blanche venue d’ailleurs et celle de l’Afrique du Nord est toute désignée. Ceci étant dit, les Egyptiens ne peuvent être, donc, que la composition des peuples blanc et noir de la mère de l’humanité, la terre d’Afrique. Autrement dit, ils ne sont, et leur civilisation n’est, que le résultat de la rencontre, après réchauffement du climat (à partir du XIIe millénaire), des Amazighs et des Aethiopes du passé. Et si, contrairement au reste de la terre d’Afrique du Nord, la vallée du Nil avait brillé par sa civilisation, c’est parce que celle-ci abritait une population dont la concentration par rapport à l’espace et aux ressources du pays obligeait la société à s’organiser urbainement (constructions en hauteur par ex.), agricolement (tirer le maximum de cette bande de terre la seule arrosée), administrativement (invention de l’écriture, découpage administratif, impôts et culte du chef qui doit être fort pour superviser tout cela, etc.). En Afrique du Nord, par contre, grand pays de superficie et d’abondance, de variété de climat et de relief, de faune multiple et variée, de forêts verdoyantes, de terres fertiles, de sources et de cours d’eau jaillissant et coulant un peu partout, il est naturel qu’on assiste à la dispersion de sa population et donc à l’éparpillement de sa civilisation. Le proverbe ne dit-il pas «al-hajatou oummou al-ikhtira’e» (la nécessité est la mère de l’invention). Cette nécessité se trouvait, en ce moment là, en Egypte et pas en terre de Tamazgha.
14 – Le nom de ce Pharaon, Ramsès, qui signifie “Râ l’a enfanté” autrement dit “le fils  de Râ”, n’est pas sans nous rappeler les termes amazighs ragh, devenu ra’e dans la prononciation égyptienne, et msès. Le premier signifie “chaud”, “jaune” et “l’or”, le second, msès (= (i)msès) veut dire “lié à lui par un lien de proche parenté”.
15 – Cf. BATES, The Eastern Libyans, cit., p. 47; HAAN, I, p. 353.
16 – Cf. HAAN, I, p. 354.
17 – HECAT. apud STEPH. BYZ., FGH, I, p. 23, n° 304.
18 – HDT., IV, 191.
19 – IUST., XVIII, 6, 1.
20 – GGM, II, p. 251. Iarbas est un nom qui pourrait être composé de Iar et bas, le toutveut dire “le sans père”. C’est probablement pour cette raison que ce roi s’est inventé une ascendance divine remontant à Jupiter.
21 – LUCAN., IV, 681.
22 – SVET., Nero, 30.
23 – PTOL., IV, 1, 5 et 2, 5.
24  – CIL VIII, 9613.
25 – CIL VIII, 2786.
26 – GLM, p. 167.
27 – NEMES., Cyn., 261.
28 – Cet auteur indique, parmi les langues parlées en Afrique, celles des Μάζιχες avec celle des Μανροι, Γαίτουλοι Αφροι
29 – GLM, p. 129.
30 – GLM, p. 123: Deserta terra maxima in austri partibus: ubi aiunt in minima parte ipsius deserti habitare barbarorum paucam gentem, quae sic vocatur Mazicum et Aethiopum.
31 – La Cosmographie dite d’Aethicus, dans Geographi latini minores, p. 88.
32 – HAAN, V, p. 118.
33 – AMM. MARC., XXIX, 5, 17; 21; 25-26; 30; 51.
34 – AMM. MARC., XXIX, 5, 17. Les Mazices semblent être à localiser dans l’Ouarsenis.
35 – VEG., mil., III, 22: camelos aliquantae nationes apud veteres in acie produxerunt, ut Ursiliani intra Africam vel ceteri Mazices hodieque producunt («D’anciennes peupla- des formaient les chameaux en ligne, à la manière dont font aujourd’hui à l’intérieur de l’Afrique, les Ursiliani et d’autres tribus des Mazices», trad. CH. COURTOIS, Les vandales et l’Afrique, Paris 1955).
36 – CLAUD., de consulatu Stilichonis, I, 356.
37 – SYN., ep., 74 et 122.
38 – PHILOST., hist eccles., XI, 8.
39 – NESTORIUS apud EVAGRIUS LE SCOLASTIQUE, hist. eccles., I, 7.
40 – FGH, IV, p. 621, n° 216.
41 – GLM, p. 54.
42 – P.-J. MESNAGE, L’Afrique chrétienne: évêchés et ruines antiques, Paris 1912, p. 422.
43 – Ibid.
44 – Ibid.
45 – CORIPP. Joh., I, 549; V, 80 et 376; VI, 44, 167, 450 et 600; VIII, 305.
46 – Cf. CH. DIEHL, L’Afrique Byzantine, New York 1896, p. 306 et note 5, qui écrit: «pour l’auteur de la Johannide, le mot Mazax comme celui de Massulus (cf. CORIPP., Joh., VI, 167, 450; IV, 137, 150; VI, 267, 517), n’est autre qu’un terme général désignant l’ensemble des populations berbères [amazighes]».
47 – Cf. HAAN, V, p. 116, note 8.
48 – CIL VIII, 21120.
49 – CIL VIII, 17234, et ILAlg I, 968.
50 – CIL VIII, 11308, 11309, 11310, 11311, 11312.
51 – CIL VIII, 15928.
52 – CIL VIII, 21121.
53 – CIL VIII, 16821.
54 – CIL VIII, 23367.
55 – AMM. MARC., XXIX, 5, 42.
56 – Cf. CIL VIII, 8817, 15593, 17748, 18392, 21109, 21737, etc., et ILAlg I, 1198.
57 – G. CAMPS, Massinissa ou le début de l’histoire, «Libyca», VIII, 1960, p. 28.
58 – AMM. MARC., XXIX, 5, 31.
59 – ST. GSELL, Observations géographiques sur la révolte de Firmus, «RSAC», XXXVI, 1903, p. 23.
60 – Cf. ce qu’en dit CAMPS, Massinissa ou le début de l’histoire, cit., p. 28.
61 – Pour l’identification de ce mystérieux personnage, cf. notre tentative, H. GHAZI-BEN MAÏSSA, Image ou mirage de la Tingitane à travers les sources arabes médiévales, dans L’Africa romana XIV, p. 2188-90 et notes 12-25.
62 – WAHAB IBN MOUNABBIH, Kitab Attijan fi Moulouki Himyar, Haïdar Abad 1347 de l’hégire (soit 1928), p. 87.
63 – IBN KHALDOUN, Histoire, cit., I, p. 178 et 181. Cette filiation par la femme est d’importance chez les Amazighs. Il est à noter que chez ce peuple la fratrie est, apparemment, utérine. Le père étant polygame, elle se définissait par rapport à la mère et non par rapport au père. Frère ou sœur est celui ou celle qui m’est donné par ma mère. Aussi est-il dit g-ma (celui de ma mère) c’est-à-dire mon frère, oug-mas (celui de sa mère = son frère), et out-ma (celle de sa mère) autrement dit ma sœur, out-mas (celle de sa mère = sa sœur).
64 – Ibid., p. 176.
65 – LÉON L’AFRICAIN, Description de l’Afrique (trad. fr. par Epaulard), Paris 1956, 1, 15-6: «On y trouve cependant − ajoute l’auteur − quelques mots de la langue arabe.  C’est pourquoi certains admettent, et utilisent ce fait comme argument, que les Africains ont pour origine les Sabéens, peuple de l’Arabie heureuse. Mais les partisans de l’opinion contraire affirment que les mots arabes qu’on trouve dans cette langue y ont été introduits depuis que les Arabes sont entrés en Afrique et qu’ils se sont rendus maîtres du pays. Il existe aussi certaines différences entre les dialectes, non seulement dans la prononciation, mais même dans le sens de nombreux mots».
66 – Cf. HAAN, V, p. 119 et notes 5 et 6.
67 – Ibid., p. 119. Cette interprétation est fort probable. Tous les peuples s’auto flattent. Les Juifs sont le peuple élu et les Arabes se disent être khaïra oummatin oukhrijat li annass,  autrement dit, la meilleurs nation apparue à l’humanité.
68 – L’œuvre de l’auteur doit dater d’avant 1785, date à laquelle le copiste nous dit avoir terminé de reproduire le texte.
69 – MOHAMMED AL-AWZALI, L’océan des pleurs, éd. B. H. Stricker, Leyde 1960, vers 5b.
70 – Il est à noter qu’un texte datant de 1706 nous révèle que ce terme était porté comme nom par une famille juive amazighe, celle de Aharoun ben Amouzigh. Il s’agit d’un grand marchand de peaux de moutons et de boeufs. Cf. HAÏM ZA’FRANI, Juifs d’Andalousie et du Maghreb (trad. arabe), Paris 1996, II, p. 392.
71 – Ach-chalhae, c’est aussi un habit ample. D’aucuns pourront dire que ce nom vient de cet atour. Cependant, le port d’habit ample n’est pas propre aux Amazighs du Souss pour qu’ils en tirent un surnom. Les Amazighs des autres régions le portent tout autant. Bien plus, les Arabes d’où vient le terme en font autant. On peut supposer, aussi, que Achchalh vient du verbe arabe chalaha qui veut dire “dépouiller”. Seulement si ce terme avait cette charge négative, on pense bien que les concernés ne l’auraient pas adopté. De plus la caractéristique de banditisme est bien loin du naturel des gens de cette région. Pacifistes, les gens de ces tribus du sud, versés dans les sciences religieuses et le commerce, sont connus pour leur rectitude et leur religiosité. Il est donc fort improbable que ce nom d’Achelhi, propre aux gens du Souss, qu’ils ont accepté et contribué à répandre, ait un sens péjoratif.
72 –  À cette langue si expressive, si incisive, belle et vivante malgré le mépris pathologique que lui affiche la société, celle-ci même qui l’a enfantée, parlée du Maroc à la Libye, voire même à Malte, à cette langue donc, qualifiée à tort de «‘arbia = arabe» (pour preuve les Arabes de l’Orient ne la comprennent pas), la langue arabe a prêté une partie de son vocabulaire dénudé de son duel et des ses déclinaisons, l’amazigh, ses tournures, son intonation, son agglutination et une partie de son vocabulaire auquel est retranchée la marque du «genre» amazigh pour faire place à celle de l’arabe (amoch devient al-mouch,  afoullous, al-fallous). Le français et l’espagnol ont laissé, à cet amazigharabe (notre créole), quelques mots.
73 – Et à ce niveau aussi, il n’est usité que par ceux ayant accédé pendant quelque temps à l’école, lieu où on est sensé redresser les erreurs, mais où, paradoxalement, dans ce cas et dans d’autres, on en véhicule.
74 – HAAN, V, p. 112 et 113.
75 – Cf. ce que nous avons dit, note 72.
76 – HAAN, V, p. 115-6.
77 – CAMPS, Massinissa ou le début de l’histoire, cit., p. 26.
78 – Ibid., p. 28.
79 – Ibid., p. 29.
80 – Redondance à laquelle nous n’avons jusqu’à présent trouvé de justification. Sinon pourquoi ne trouve-t-on pas de compositions similaires telles que celles de lusitano-portugais, gallo-français, ibéro-espagnol, phénico-libanais, latino-italien, copto-égyptien, babylono-irakien etc.? En plus ni le terme Libyque, ni celui de Berbère n’est endogène.
81 – Encyclopédie Berbère, s.v. Amaziy (notice A183) [S. CHAKER], 1987, IV, p. 565.
82 – Ibid.
83 – L. GALAND, La langue berbère existe-t-elle?, dans Mélanges linguistiques offerts à Maxime Rodinson, Paris 1985, p. 175-84 (suppl. 12 aux c.r. du GLECS).
84 – Encyclopédie Berbère, s.v. Amaziy, cit., p. 567.
85 – Il suffit de lire la traduction en arabe de l’Histoire de l’Afrique du Nord de CH. A. JULIEN faite par M. Mzali et B. Ben Slama, Alger 1978, pour s’en rendre compte.
86 – GALAND, La langue berbère existe-t-elle?, cit., p. 179.

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